人骨考古的發展歷史與研究倫理

考古學者挖掘出來的人骨自然是很多現生人群的祖先,後代子孫如何思考被挖掘展出的祖先骨骸,往往也都和學術或是博物館的立場有所衝突!那要如何化解呢?還是這是無解的爭論呢?
國家地理雜誌本月特以專文介紹了人骨考古的發展歷史以及相關議題,值得一看。


近親關係
美國原住民們過去幾十年來一直忍受祖先遺體被放在博物館展示和儲存在庫房,回歸遺體對他們而言不只是信仰因素,更是人權議題。

麻州尼慕克部落(Nipmuc Nation in Massachusetts)的回歸代表,同時也是人類學家的芮·高德(Rae Gould)說,「道德上他們無權在未經人們同意的情況下去研究其祖先,不把北美原住民祖先當人,或乾脆當作考古標本,是極度不敬的做法。」

自從1990年以來,美國《美洲原住民墓保護和歸還法案》(NAGPRA)已經要求各級公家單位將亡者遺骸歸還給聯邦認可且具文化相關性的美洲原住民部落和夏威夷原住民團體。

在國會服務長達30年的眾議員莫里斯·尤達(Rep. Morris Udall)在聲援這項法案的演講中說:「我會提出這項法案是因為,這不僅是針對美洲原住民得到應得的安葬,或將來印地安人墓園的保護,而是彰顯社會更文明、講理的一面。這在歷史洪流中微不足道;但基於良知角度來實踐,或許是件大事。」

一些生物考古學界的人反對這項法案,特別是知名考古學家暨人類學家克里門特·梅漢(Clement Meighan)。他在1993年長篇大論寫了《埋葬美國考古學》,來表達同仁們的不滿。他把回歸運動的興起歸咎於「新時代」感受和「政治正確」。

他還表示,由於法醫科學日新月異,能汲取出更多資料,因此「這些收藏在博物館抽屜和櫃子裡的大量骨頭」是極度具備科學價值的。他說「就算骨頭經過檢視後,的確就會被束之高閣,」但歸還遺骸就會完全喪失日後修正錯誤的機會。

2010年,該法案的新規定允許那些無文化相關性的遺體,回歸到原先被發現之處。這代表那些對於研究史前北美和人類遷移具有獨特價值的千年骨骸,將有可能從科學家們手上轉回給和遺體無血緣根據的部落。

亞利桑那州立大學古生物學家傑佛瑞·克拉克(Geoffrey Clark)在聽到新規定時說:「把有一萬年歷史的骨骼遺骸,還給出土地點附近的居民,這簡直是荒謬至極,」
高德表示,很多機構都用了類似克拉克的說詞來延遲回歸作業。「這個法律的重點是在證明文化關聯性,他們會說這些祖先已經兩千歲了,老到跟你沒什麼關係了,所以不打算歸還。」以高德的角度來說,就算是「4,000年到5,000年前也並不是那麼久遠。」尤其土著們已經在北美洲生活超過一萬年。

為了平反,她舉了於1996年在華盛頓州發現、有著8,500年歷史的肯努威克人(Kennewick Man)骨骸的案例。2015年發表於《自然》(Nature)期刊上的DNA檢測報告中,確認肯努威克人「比起世界上任何其他人種,和現代的美洲原住民最為接近」。而基因比較報告顯示「至少在過去八千年中和北美洲原住民有連貫性。而基因比對結果最接近的,則來自於西北岸柯維爾部落(Colville tribe)。

高德說:「既然科學家迫切要求更多,那包在我們身上。」
更近期的案子則直接上了美國最高法院。三名加州大學的科學家試圖阻止一對有9,500年歷史的骷髏歸還,這是美國發現最古老的遺骸。

庫米葉文化回歸協會(The Kumeyaay Cultural Repatriation Committee)代表了十二個部落,在2006年對這些遺骸發出了認領聲明,並在法庭抗戰了十年,最終最高法院拒絕再處理該案,並讓次級法院來處理這項回歸案。

然而該協會發言人並未排斥讓科學家研究骨骸,他對《紐約時報》表示「我們必須討論這些事情,自己的故事自己說。」

辛默曼則樂觀認為這些「人骨大戰」正成為過去式。「幾十年後這不再會是爭議,那些為了爭取歸還骸骨的人終究會死,包括我。許多年輕生物考古學家都了解這個爭議點所在。他們很希望和原住民共事,收獲也遠比想像中的多。」
(以上引用「挖死人骨頭也要看時機(二)」原文)

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